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sexta-feira, 23 de julho de 2010

Cristianismo e xamanismo


The Pharmacratic Inquisition
Gênero: Astrologia e xamanismo
Diretor: Andrew Rutajit
Duração: 1h58 minutos
Ano de Lançamento: 2007
País de Origem: Estados Unidos
Idioma do Áudio: Inglês

"O filme argumenta que virtualmente toda a mitologia, simbolismo e a história de Jesus e das tradições Cristãs estão relacionadas a dois assuntos básicos: astrologia e xamanismo. Para aqueles não familiares com as evidências que apóiam esta declaração, este filme pode ser verdadeiramente revolucionário e abrir a mente.

Muito do material do filme está apoiado no trabalho de John Allegro. Allegro foi um dos acadêmicos originalmente escolhidos para traduzir os Pergaminhos do Mar Morto, escritos Católicos antigos, descobertos em Qumran próximo ao Mar Morto no meio do século XX. Diferentemente de seus colegas, Allegro não era comprometido com a Igreja Católica e portanto foi capaz de desenvolver suas próprias teorias e interpretações, livre do dogma Católico. O resultado foi a sugestão radical de que Jesus era um cogumelo psicoativo. Em particular, Allegro argumentou que a mitologia e o simbolismo que rodeiam Jesus Cristo apontam para o cogumelo Amanita muscaria, o icônico cogumelo vermelho e branco tão comum no simbolismo e imagens Cristãs.

O cogumelo Amanita tem papel central no filme e é apresentado como base dos elementos xamânicos no Cristianismo. Existe uma história longa de uso do Amanita entre xamãs do norte europeu e da Sibéria, as próprias culturas de onde se origina a palavra "xamã". Nestas culturas, xamanismo era sinônimo do uso do Amanita e o conhecimento de suas propriedades psicoativas eram bem conhecidos em toda esta região do mundo. Portanto a influência do uso xamânico do Amanita no Cristianismo não deveria necessariamente surpreender, mas o argumento de que Jesus é o Amanita, e não um personagem histórico, é provavelmente surpresa para muitos.

O filme faz uma argumentação convincente para esta conexão entre Jesus e o Amanita, e mesmo com os cogumelos psilocibe, através da apresentação do simbolismo Católico, iconografia e imagens. Quando se olha cuidadosamente para a Igreja Católica, o simbolismo do Amanita parece abundante, das roupas dos Papas e cardinais até afrescos, arcos de passagem e arquitetura de igrejas. Mesmo os mitos, como do Santo Graal, parecem cair na categoria de simbolismo do amanita. Realmente, quando as imagens são apresentadas desta maneira, a comparação com o amanita se torna imediatamente óbvia e difícil de desbancar.

Mesmo Papai Noel recebe o tratamento amanita neste filme. Aqui o elfo bom velhinho é apresentado no contexto do xamanismo do norte europeu, onde, de acordo com a tradição, o xamã secava seus amanitas em um pinheiro e depois visitava os yurts de sua comunidade, entrando pelo buraco para fumaça trazendo de presente para as pessoas cogumelos sagrados. Não é muito estender esta visão para perceber que estes xamãs que passeavam com renas foram o modelo icônico para o velho gordo Noel vestido de vermelho e branco, ele mesmo parecendo muito com o amanita.

O filme apresenta, adicionalmente à influência do xamanismo e de cogumelos psicoativos no Cristianismo, a relação entre astrologia e astronomia com o mito Cristão. Aqui os produtores fornecem argumentos convincentes para a correlação entre o mito Cristão e o céu no Solstício de inverno, incluindo as Eras Zodiacais, demonstrando graficamente como estes contos da estrela brilhante, os três reis, a morte e ressurreição de Jesus todos se encaixam com fatos previamente conhecidos do céu noturno e a mudança das estações.

Por fim, a Inquisição Farmacrática desafia muitos dos pressupostos e crenças que podemos ter sobre o Cristianismo e suas figuras centrais, mostrando evidências provocativas de que as coisas não são como parecem nesta tradição. Se for verdade, a pergunta que vem é: Será que a Igreja Católica ainda usa o amanita secretamente nos confins do Vaticano? Estariam eles realmente escondendo esta verdade fundamental por dois milênios, ou eles mesmos passaram a acreditar nos mitos que foram criados para comunicar e esconder a verdadeira identidade de Jesus Cristo? Assista este filme e tome sua decisão."



terça-feira, 9 de março de 2010

Estados Alterados de Consciência entre índios da Amazônia - uma descrição densa



"Neste artigo, vou abordar o ritual de droga nixi pae como um dos contextos privilegiados nos quais é rompida a ordem de percepção e de sentido cotidiana. O foco de minha atenção consiste basicamente nas alterações da percepção que ocorrem neste processo. Aqui, o meu interesse não é orientado por questões de caráter nem neuro-fisiológicos, nem sensorial-científicos ou perceptual-psicológicos. No centro da minha análise encontram-se os discursos indígenas sobre experiências alucinógenas.(...)"


Nixi pae como participação sensível no princípio de transformação da criação primordial entre os índios Kaxinawa no Leste do Peru


Por: Barbara Keifenheim

(traduzido do alemão por Ricardo Ferreira Henrique)

Os índios Kaxinawa, cuja praxis alucinógena é o ponto central deste meu estudo, pertencem à família etno-linguística dos índios Pano e vivem na região fronteiriça entre o Peru e o Brasil. Sua população é estimada em aprox. 4600 pessoas. Em minhas pesquisas de campo, realizadas regularmente desde 1977, concentrei-me exclusivamente nos Kaxinawa do lado peruano. Estes são descendentes de um ramo da etnia, que, no final do auge da exploração da borracha, fugiram para a região da nascente do rio Curanja e evitaram qualquer contato com o mundo exterior até final dos anos 40. Ainda que hoje tenha se completado um processo de assimilação à sociedade peruana, estes Kaxinawa aproveitam seu isolamento geográfico para viver relativamente livres de uma influência externa maciça, em comparação a outros grupos indígenas.
Ao contrário do que acontece em diversos grupos indígenas amazônicos e em outros grupos Pano, entre os Kaxinawa a utilização de alucinógenos não está associada forçosamente praxis xamânica. Para a sua interação com os espíritos, os xamãs Kaxinawa utilizam preferencialmente o tabaco (dume). Somente em casos excepcionais, quando seus métodos não alcançam a cura almejada, é que eles bebem a droga nixi pae em sessões especiais para dialogar com os espíritos. E já que o modelo interpretativo do xamanismo não dá conta do caso Kaxinawa, aqui a questão do sentido e do significado da praxis alucinógena demanda uma outra abordagem. Nos últimos anos, minhas pesquisas evidenciaram que, para alcançar uma compreensão mais profunda deste processo, é imprescindível levar em conta os conceitos indígenas do ver e do visualizar, bem como a integração destes conceitos num complexo universo da percepção. Em outro trabalho, demonstrei detalhadamente como certos conceitos culturais específicos - como o da transformação, da ilusão da realidade externamente perceptível, da existência de múltiplas realidades, da interferência do visível e do invisível, da representação da forma como metamorfose "congelada", etc. - revelam-se como dispositivos igualmente estruturados e estruturantes, que contribuem para a construção das interpretações indígenas específicas das experiências da percepção. Simultaneamente, comprovei, em nível praxeológico e conceitual, o significado central epistêmico atribuído pelos índios Kaxinawa aos processos de transformação visual, que são vivenciados em sua plenitude numa experiência sinestética. Sob a perspectiva dos Kaxinawa, as experiências visuais liminais - que em geral podem ser relacionadas tanto a sonhos, delírios febris, comas e alucinações, quanto a certos modos de contemplação de padrões ornamentais - permitem participar da metamorfose continuamente possível de formas e dimensões. Através deste processo de participação, por meio da auto-experiência sensorial-corporal, manifestam-se os princípios mitológico-cosmológicos coletivos.

Neste artigo, vou abordar o ritual de droga nixi pae como um dos contextos privilegiados nos quais é rompida a ordem de percepção e de sentido cotidiana. O foco de minha atenção consiste basicamente nas alterações da percepção que ocorrem neste processo. Aqui, o meu interesse não é orientado por questões de caráter nem neuro-fisiológicos, nem sensorial-científicos ou perceptual-psicológicos. No centro da minha análise encontram-se os discursos indígenas sobre experiências alucinógenas. Em seu fundamento, e a partir da minha observação de muitas sessões de drogas, serão analisados os processos de percepção desde as modalidades sensoriais cotidianas, até à experiência sinestética.




O alucinógeno nixi pae

Os Kaxinawa utilizam um alucinógeno muito difundido na América do Sul, conhecido na literatura sobretudo sob os nomes de Ayahuasca ou Yagé. Ele é produzido através do cozimento de cipós (Banisteriopsis caapi) e folhas (Psychotria viridis). Esta bebida alucinógena é chamada pelos Kaxinawa de nixi pae, o que significa, na tradução literal, ´sob o efeito do cipó´. Quanto aos ingredientes, distinguem-se três sub-tipos do cipó Banisteriopsis caapi, que trazem os nomes de xawan huni, baka huni e xane huni. Conforme foi-me relatado, estes três tipos não se diferenciam externamente, mas sim de acordo com o seu efeito. Meus interlocutores mencionaram expressamente que cada um desses tipos define as cores dominantes específicas, assim como os motivos predominantes das visões por ele provocadas. Via de regra, o nixi pae primeiro é bebido por alguém experiente, que espera o início do efeito da droga para então comunicar aos outros participantes de que tipo de cipó se trata. O cipó xawen huni provoca, segundo diversas declarações unânimes, visões de cor predominantemente vermelha (taxipa), dominadas por motivo de sangue e fogo, consideradas as mais fortes e mais terríveis. As visões provocadas pelo cipó xane huni são descritas como predominantemente azul-verde (nanketapa) e relacionadas a imagens de aldeias despovoadas. Em contrapartida, para as alucinações vaporosas-esbranquiçadas (hene kexa) do cipó baka huni, frequentemente são mencionados motivos de seca e de sede. As visões de serpentes são consideradas - independente do tipo de cipó - como uma constante de todas as experiências alucinógenas. Porém, cada tipo de cipó define a cor na qual as serpentes são visualizadas. Conforme inferi de diversos relatos, as serpentes tanto podem aparecer em sua forma completa, quanto na forma de língua de serpente enquanto atributo de outras aparições. Por exemplo, ao se vislumbrar um pássaro nas visões xane huni, este aparece com uma língua de serpente azul-verde, assim correspondendo à cor dominante provocada pelo cipó xane huni.

As folhas da família Psychotria viridis, adicionadas ao cipó durante o cozimento, são chamadas de kawa - como também entre outros grupos Pano. Em geral, atribui-se a este ingrediente o poder de elevar a intensidade e a duração das alucinações. O mesmo é válido para o Shipibo-Conibo e o Sharanawa. Meus interlocutores diferenciam dois tipos de kawa, chamados de nai kawa e de kawa kayabi, e a este último é atribuído um efeito mais forte. As folhas de kawa kayabi às vezes também são chamadas de ninka wa kawa, onde ninka wa, na tradução literal, significa ´fazer ouvir´. Aqui encontra-se, eventualmente, uma indicação linguística de que seja atribuída a responsabilidade sobre os efeitos acústicos à Psychotria viridis.

Os participantes de uma sessão nixi pae

As figuras mais destacadas numa sessão de nixi pae são os cantadores. Segundo a opinião geral, além da preparação da bebida alucinógena, a sua tarefa consiste em conduzir os participantes, com muita responsabilidade, através do labirinto das visões e garantir que todos retornem à ordem de percepção cotidiana. Todavia, eles não têm nenhum tipo de comunicação privilegiada com os espíritos com base nas visões induzidas pela droga, a partir do que seria possível atribuir-lhes, p.ex., algum tipo de capacidade para realizar diagnósticos ou curas de doenças, conforme é reportado sobre os Shipibo-Conibo e os Yaminawa, entre outros.

Hoje em dia, a participação nas sessões de droga é reservada exclusivamente aos homens. Assim que um garoto atinge a puberdade, as experiências alucinógenas acompanham o processo do tornar-se adulto. É parte da vida de todo homem expor-se às visões, aprender a se controlar, aprender com as experiências nixi pae. Porém, isto não significa que todos os homens Kaxinawa tomem nixi pae da juventude à velhice. Via de regra, depois de ter a visão de sua própria morte, o indivíduo não participa mais das sessões.

No passado, parece que as mulheres também bebiam nixi pae, e ainda há lembrança da versão feminina da invocação pronunciada ao ingerir-se a bebida do cipó. No passado houve mulheres especialistas, que tanto colhiam os ingredientes para a bebida alucinógena, quanto incumbiam-se da preparação da mesma. Se hoje as mulheres mantém-se afastadas das sessões, isto não ocorre devido a uma proibição. Shuarez (+), um dos mais respeitados especialistas do nixi pae no começo dos anos 80, gostaria que sua mulher também vivenciasse as visões coletivas. Porém, ela sempre se recusou, embora me exortando a tomar o nixi pae. Quando decidi fazê-lo, isto foi aceito pelos homens sem nenhum problema. Possivelmente, a sedentarização dos Kaxinawa contribuiu para que as mulheres se mantivessem afastadas das sessões de droga. Nos tempos da migração, a relação das mulheres com a floresta era muito diferente da atual, e naquela época as mulheres, de maneira semelhante aos homens, vivenciavam a floresta como o espaço por excelência onde a ordem da realidade se transforma, portanto numa dimensão espiritual, também definida pela experiência do nixi pae. Como as mulheres atualmente permanecem unicamente na região da aldeia e nas plantações dos arredores, sua relação com este espaço de experiência é limitada. Não obstante, elas manifestam sempre um grande interesse nos relatos de seus homens sobre as experiências com o nixi pae.

Aspectos do setting nixi pae

As sessões ocorrem à noite. Em geral, começam por volta das 20 horas e durante, normalmente, de seis a oito horas. Em noites de luar não há encontros para se beber o nixi pae, já que, desde o início do efeito alucinógeno, é insuportável a presença de qualquer tipo de luz. Nos primeiros anos de minhas pesquisas de campo, eram realizadas sessões nixi pae quase toda semana. Todavia, havia situações nas quais a necessidade de se "ver claramente" conduzia à ingestão quase diária da droga alucinógena. Assim, em 1979, os relatos dos Kaxinawa brasileiros que visitavam uma aldeia à margem do rio Curanja provocaram tumulto e inquietação, pois eles retrataram a vida no Brasil nas mais sedutoras cores, referindo-se a presentes generosos oferecidos pelo governo e convidando a aldeia peruana a juntar-se a eles. Temendo um êxodo maciço, o então chefe da aldeia convocou reuniões diárias, durante as quais tentou tranquilizar o seu povo e convencê-lo de que tais relatos emanavam de um "espírito mentiroso" . Neste período de debates turbulentos, diversos homens tomavam o nixi pae diariamente, para obter um "retrato real" da vida no Brasil.

Nos últimos anos, a influência de membros da Missão Suíça, atuante nas aldeias Kaxinawa da região Purus-Curanja durante várias semanas por ano e veementes opositores do alucinógeno, por eles considerado como "obra satânica", tem provocado uma redução sensível das sessões nixi pae. Isto vem ocorrendo, no mínimo, em aldeias onde o próprio chefe tornou-se cristão.

Assim que um cantador anuncia que vai procurar cipós para cozinhá-los naquela noite, a maioria dos participantes prepara-se para a ocasião, cumprindo determinadas regras de dieta. Quem não faz um jejum completo, ao menos evita o consumo de carne assada (yapa xui), e principalmente de carne de caça masculina (yuinaka bene).

Via de regra, a reunião ocorre na frente da casa daquele que cozinhou os ingredientes (nixi pae hua-nika), e que portanto irá liderar a sessão noturna (nixi pae-n hai-bu). Os homens levam bancos e bastões longos e espessos. Quase sempre os assentos são enfileirados paralelamente ao rio. Cada um escolhe o seu lugar e começa a enfiar o seu bastão no chão. Posteriormente, durante a embriaguez, os participantes seguram-se nestes bastões, procurando manter uma postura corporal reta. Depois de organizar os assentos, alguns homens desenham com tinta de urucum uma faixa oblíqua na testa, assim como uma faixa longitudinal no nariz e nas têmporas. Os braços também são ornamentados com uma faixa vermelha. Este padrão ornamental é chamado de ´pata de jaguar´ (inu tae) e tem a função de proteger contra visões demasiado poderosas. Muitas vezes, os participantes também friccionam o corpo com ervas aromáticas e mantém algumas nos bolsos das calças. Este aroma deve agradar aos espíritos e provocar visões agradáveis.

Após estes preparativos, é iniciada a ingestão do caldo escuro e amargo. Normalmente, o "anfitrião" é o primeiro a beber, para, conforme relatado acima, identificar o tipo de cipó de que se trata. Depois, ele passa a bebida nixi pae para cada um dos participantes e pronuncia uma invocação.

Haux haux a-ti-ki Haux haux,

(esta é a bebida)

samama hau mia bepe hanu-dan.

(para te provocar neste momento (visões)
longínquas.)

Dami betsa betsapa
(Muitas visões mudando desejas ter)

uin katsi-dan.
Hawaida main katsi-dan.

(Rapidamente estarás outra vez
curado.)

Uin haska wa dami

(Que venham muitas imagens)

betsa betsapa..

(Para que tu as vejas.)

mia uin-ma-ya,

(Depois de vê-las, cantando eu as)

nichin ê-ê-i-ti-ki.

(mandarei embora para ti.)

Ninka bai-nin hau nixi pae

(E no caminho sonoro nós todos sairemos)

butu-nun-dan.

(da embriaguez do nixi pae.)

Após a ingestão do suco da droga, os participantes sentem seus corpos tornar-se ´moles´ (babu). Frequentemente ocorrem tonturas, assim como a necessidade de vomitar e defecar. Ao dar-se vazão a estas necessidades, o efeito alucinógeno do suco de cipó é elevado e acelerado. Participantes experientes bebem novamente após cerca de quinze a vinte minutos, para liberar visões especialmente fortes.

Fases no decorrer de uma sessão de nixi pae

Um processo surpreendentemente homogêneo desenrola-se em sessões de drogas, ao se comparar os relatos de meus interlocutores Kaxinawa com os relatos de práticas alucinógenas em outras etnias indígenas amazônicas, e com os relatos de experiências próprias de etnólogos. Assim, geralmente diferenciam-se duas fases específicas, onde a primeira é caracterizada por visões de desenhos geométricos, e a segunda por imagens figurativas. Além disso, a ocorrência de sequências alucinatórias, como, p.ex., a ameaça de serpentes, é um fenômeno constante. Ao realizar tais comparações, identificam-se também a presença de variáveis culturais específicas, que se espelham - em termos de motivo e conteúdo - nos repertórios imagéticos alucinógenos. Estes repertórios desempenham um papel decisivo na iniciação de novatos e definem basicamente tanto o horizonte de expectativa de todos os participantes , quanto a trama narrativa para a comunicação intersubjetiva sobre as experiências alucinógenas.

Nas sessões dos Kaxinawa, observei que os efeitos do nixi pae não se manifestam em uma progressão contínua, mas sim crescem e diminuem em várias fases, embora também ocorram efeitos nos quais a ordem de percepção cotidiana parece ser temporariamente re-estabelecida. Assim, algumas vezes os participantes saem do círculo dos bebedores embriagados de nixi pae e conversam sobre suas experiências e suas visões com outros que também estejam num momento de tranquilização. Porém, ao perceber uma reiteração do efeito, o indivíduo retorna rapidamente ao seu lugar. O decorrer de uma sessão de droga em diversas fases foi-me representado graficamente na forma de uma linha ondulada.

O primeiro estágio é descrito, em sua maior parte, de maneira idêntica por todos os participantes; enquanto que, nas descrições das fases posteriores, há variações individuais, apesar da ocorrência generalizada de visões coletivas.



A primeira fase nixi pae

Com base em diversos relatos dos Kaxinawa sobre suas experiências, mostro a seguir como a fase inicial é descrita sob o aspecto das alterações da percepção.

Assim que o efeito da droga se manifesta, primeiro ocorre uma alteração da percepção acústica. Enquanto os participantes ainda percebem o mundo material ao redor com ”olhos normais”, eles começam a ouvir coisas para as quais não há correspondentes visuais. Assim, sempre ouve-se primeiro um ´vento forte´ (niwe kuxipa) , sem que haja uma real movimentação das árvores ou das folhas no campo visual do participante. Trata-se de um ´ouvir, sem ver o que se ouve´ (bana ninka). Em seguida, o espaço acústico tornado autônomo é atravessado por sons cristalinos, reproduzidos de modo onomatopaico: Tinnn.... Bing... Piii... Com um certo atraso temporal em relação a estes "relâmpagos acústicos", em seguida tem-se a visão de relâmpagos luminosos multicoloridos. Os contornos do mundo material também se iluminam, e diluem-se em incontáveis desenhos luminosos (ma yama bai tapia-ki). Deste modo, a impressão de profundidade espacial se apaga.

Em seguida, também altera-se a percepção da ordem temporal dos processos de vibração acústica: ao invés de ir-se perdendo na distância, os sons e os timbres voltam a crescer (chintuani ´ir e voltar´, ´virar numa curva´), causando uma forte pressão no ouvido. A partir deste momento, as sequências sonoras são visualizadas como ´caminhos sonoros´ (bana bai). Nesta fase inicial, eles são descritos como ´tortos´ (bai yuxtu). Quando estes movem-se em direção ao ouvinte, são comparados a serpentes que os circundam e por fim os envolvem com força, antes de ´penetrar em sua cabeça e espalhar-se no corpo inteiro´ (buxka medan ichapa haida-kain-mis-ki hame-dan hiki-mis-ki hawen yuda medan). Assim que o primeiro participante constata que suas percepções auditivas e visuais se ´transformaram´ (dami-a-ki), e que os fenômenos acima descritos começaram a ocorrer, ele dá um sinal ao cantador, para que este inicie os cantos de acompanhamento.

De acordo com cada tipo de cipó e com as cores e os motivos dominantes respectivos, o cantador vai entoar um ´canto para evocar as visões´ (yube kena-ti dewe). Se houver vários cantadores presentes, também estes irão cantar cantos de seu próprio repertório. Os ´caminhos sonoros´ dos cantos de acompanhamento são visualizados em azul-verde. Esta tradução de estímulos acústicos em percepção visual marca o início de uma experiência sinestética no processo crescente das alterações da percepção. Os cantos só serão encerrados quando todos os bebedores tiverem retornado de suas visões. Mesmo os participantes que não têm o status de cantores também cantam, para cumprir uma necessidade subjetiva de tentar chegar o mais próximo possível do canto de um cantador. Porém, as suas vozes não assumem nenhuma função condutora no decorrer da sessão.

Com o prosseguimento do efeito da droga, os participantes têm a impressão de que os sons percebidos produzem, ou esboçam, ´desenhos´ (kene). Agora, eles vêem como tudo é recoberto - da terra (mai) até o próprio corpo (yuda) - por desenhos geométricos pretos em transformação contínua. "Agora tu tens a impressão nítida de que tudo é mantido junto por desenhos" (Xabaka mia kene mani-a-ki), é a descrição desta fase. Estes desenhos permanecem como uma constante visual em todos os estágios subsequentes da embriaguez. Os padrões ornamentais induzidos pela droga são descritos como grandes formas geométricas abstratas.

Neste ponto, todos os participantes já se encontram sob o efeito completo do alucinógeno; no entanto, este estado ainda é descrito como ´embriaguez boa´ (pae pepa), pois não causa medo.
Pouco a pouco, os ´caminhos sonoros´ dos cantos se sobrepõem acusticamente; além do canto, ouve-se, p.ex., o assobio do ian isa (donacobius atricapillus), os gritos do xawan (ara macao) vermelho ou também do pássaro (?) chunchun.. Estas vozes de pássaros "chamam" as lagartas (xena), que sobressaem dos desenhos. Mesmo que nas fases posteriores os bebedores vivenciem aparições visuais diferenciadas, esta fase inicial é dominada por este único motivo. Os homens que beberam pouco suco de cipó, ou que, por outras razões, experimentam apenas um efeito alucinógeno reduzido, não ultrapassam este estágio. As aparições visuais que ocorrem neste processo são denominadas como as primeiras visões (dami, literalmente ´transformação´, ´alteração´), a partir das quais, em rápidas sequências contínuas, desenvolvem-se novas. Assim, segundo cada tipo de cipó, logo as lagartas visualizadas transformam-se ou em serpentes ( no caso de baka huni) ou dissolvem-se em sangue (no caso de xawan huni) ou em chuva torrencial ( no caso de xane huni). E assim começa a segunda fase nixi pae.





Início das alterações da percepção

A partir das descrições dos Kaxinawa, depreende-se que a fase inicial caracteriza-se essencialmente pela dissolução da ordem de percepção cotidiana e pela constituição de um outro dispositivo sensorial. Neste processo, é possível acentuar os seguintes aspectos: primeiro, as percepções acústicas e óticas derivam-se tanto de sua referência no mundo material ao redor, quanto de sua sincronicidade recíproca. Já que a audição, por definição, é vinculada à sequência temporal de sons, aquilo que os Kaxinawa descrevem como a percepção de um processo vibratório retrógrado de sons implica em uma modificação da dimensão temporal da ordem de percepção cotidiana. Simultaneamente, ocorre um entrelaçamento específico das modalidades sensoriais acústica e visual: os sons parecem gerar aparições visuais , num processo onde os sons específicos dos cantos nixi pae dewe são visualizados como "caminhos sonoros" constantes. No plano visual, ocorre uma desconstrução, à medida que, primeiro, os contornos do mundo material se dissolvem, para em seguida reagruparem-se em desenhos geométricos (kene), que se sobrepõem ao mundo material "indiferenciado", aproximando oticamente os seus elementos entre si.

O fato de que o participante percebe a si mesmo recoberto por desenhos, indica que apaga-se a diferenciação ente sujeito e objeto no aspecto da superfície. Ao mesmo tempo, a descrição da percepção de sons/serpentes espalhando-se no corpo inteiro indica que, na percepção de si próprio, também é eliminada a distância entre quem percebe e aquilo que é percebido.

A primeira fase da droga termina assim em visões representacionais (dami) que "transportam" o bebedor de nixi pae para um universo visual extra-cotidiano.

A segunda fase nixi pae

A segunda fase é marcada pela presença maciça de visões (dami), independente dos olhos estarem abertos ou fechados. Assim que um participante começa a perceber seres humanos ou espíritos antropomórficos, isto é um sinal de que ele agora se encontra no estágio da ´embriaguez completa´ (pae kayabi). As características que definem o estado de pae kayabi são o fenômeno de ver a si mesmo de fora ou de se perceber enquanto chuva ou crocodilo gigante, assim como a sensação de movimentar-se no céu estrelado ou em partes desconhecidas do mundo , de encontrar-se em um outro tempo.

Quando perguntei a René, um cantador experiente, o quê é visto nesta fase, ele fez uma listagem muito representativa, que aqui reproduzo literalmente:

Nixi paen dami-ma-kin.

Nixi pae muda
continuamente.


Xabakabi wa-kindan..

Põe (tudo) em clara
luz.

Dasibi dami betsa betsapa

Te deixa ver

mia uin wa-kindan..

imagens mudando o tempo todo.

Nai bapu mia uin-ma-kin.

Te deixa ver aviões.

Hene bapu mia uin-ma-kin.

Te deixa ver barcos motorizados.

Huni kuin mia uin-ma-kin.

Te deixa ver Kaxinawa.

Ianwan mia uin-ma-kin.

Te deixa ver grandes
lagoas.

Kapetawan mia uin-ma-kin.

Te deixa ver o grande
crocodilo.

Dunuwan mia uin-ma-kin.

Te deixa ver a grande
cobra.

Min nabu ichapa bi-xan-ai.

Traz muitos parentes
para perto.

Huni-kindan, mia dau-en-ibu

Te deixa ver

uin-kindan.

um homem que
quer te envenenar

Yuda mawa-a-bu uin-kindan..

Deixa ver um morto.

Hanida mae ewapa uin-kindan.

Deixa ver grandes
cidades estranhas.

Mi-n daya-ai, mia uin-ma-kin.

Deixa te ver a ti mesmo
trabalhando.

Mi-n tsaka-ai, mia uin-ma-kin..

Deixa te ver a ti mesmo
caçando.

Mi-n ain-ya-xan-ai uin-kinan.

Deixa te ver como
vais ter uma mulher.

Mi-n mawa-xan-ai uin-kindan..

Deixa ver como vais
morrer no futuro.

Sai ik-ai-bu uin-kindan.

Deixa ver homens
(estrangeiros) gritando.

Huni mawa sain ik-ai-bu

Deixa ver alguém

uin-kindan.

de luto chorando.

Nai wa-ai-bu uin-kindan..

Deixa ver um homem
no enterro.

Yuxibu uin-kindan.

Deixa ver
espíritos terríveis.

Yuxin betsa betsapa.

Deixa a gente ficar vendo

uin-kindan

outros espíritos.

Yuda-bu betsa betsapa

Deixa a gente ficar vendo

uin-kindan.

Homens (estrangeiros).

Haska-ki nixi pae-n

Assim são as visões nixi pae.
dami-dan.

Hanubi nuku-n yuda uin-kin.

Lá nós vemos
nossos corpos.

Nuku dunu pi-xan-ai

Nós vemos se no futuro

uin-kindan.

uma cobra vai nos morder.

Nu-n isin tenen i-xan-ai

Nós vemos se no futuro

uin-kindan.

ficaremos doentes.

Nu-n ainbu bake wa-xan-ai

Nós vemos se nossa mulher

uin-kindan.

no futuro vai parir crianças.

Nu-n ainbu hene-xan-ai

Nós vemos se nossa mulher

uin-kindan.

no futuro vai nos abandonar.

Haska nuku uin wa-mis-ki

Tudo isso nos permite ver

nixi pae-n dami-dan.

as visões nixi pae.

Embora as aparições visuais estejam no centro deste relato sobre a segunda fase nixi pae, ocasionalmente há menção a uma relação som-imagem específica, que já se tornara evidente nas descrições da primeira fase. Assim, bebedores de nixi pae relataram repetidamente sobre sua impressão de que as visões se alteram com os sons, ou através dos sons. Às vezes há uma conversão visual direta, mesmo que temporalmente deslocada, de coisas primeiramente apenas ouvidas. Alguns contaram que primeiro costumam ouvir pessoas estranhas à etnia gritando (sai ik-ai-bu ninka-mis-ki) , e que depois também as visualizam. Alguns informaram de que regularmente ouvem tiroteios de brancos (nawa tsaka ninka-mis-ki) e em seguida vêem imagens de mestiços ou brancos se matando mutuamente. Como, com o aumento do efeito da droga, se ouve em diversos níveis, nem todos os sons são convertidos em imagens, mas alguns são ´somente ouvidos´ (ninka bisti).

Ouvir em diversos níveis pode significar, por um lado, que ocorre uma sobreposição de camadas de significados na identificação de um estímulo acústico. Desta maneira, é possível ocorrer que, no ruído causado por um participante esfregando os pés no chão, perceba-se simultaneamente o ruído de uma maré subindo, e o riso sinistro do espírito de um morto. Por outro lado, o ouvir em diversos níveis pode significar que diversos ruídos e sequências sonoras são percebidos em uma relação específica: estes diversos sons podem parecer ou como igualmente significantes e presentes, ou então em uma relação figura-fundo alternante. Via de regra, uma tal relação figura-fundo ocorre quando vários cantadores estão cantando e seus cantos correspondem a estados de embriaguez diferenciados.

É característica de um bebedor de nixi pae experiente conseguir estar sempre percebendo em primeiro plano um canto correspondente ao seu estágio alucinatório. Assim que seu estágio se altera, este canto passa para um segundo plano e um outro canto assume o primeiro plano, tornando-se uma "figura" dominante. Se houver somente um cantador presente, é possível originar-se, entre os seus cantos e os sons induzidos pela droga, uma relação figura-fundo.

Neste estágio da embriaguez ´ocorrem tonturas e grandes dores de cabeça´ (buxka nisu i-mis-ki nixi pae-dan) e ´o embriagado precisa vomitar muito´ (pae-n hanan-mis-ki). O vômito é percebido em cores determinadas através de cada tipo de cipó. Assim, no caso de xawan huni ele aparece vermelho, no caso de xane huni azul-verde e no caso de baka huni aparece branco-leitoso. Na visão de um bebedor de nixi pae o vômito também assume formas diferenciadas: freqüentemente é descrito como fogo, sangue, lagartas, excremento, vísceras ou penas de arara.
No estado pae kayabi mesclam-se também cheiros alternantes na seqüência, cada vez mais rápida, de sons, imagens e sensações corporais. Segundo os relatos de meus interlocutores, estes cheiros nada têm a ver com o mundo olfativo cotidiano, mas são atribuídos a fontes aromáticas estranhas. Ou seja, provenientes sobretudo de espíritos ou de lugares longínquos ou seres desconhecidos. Os sentidos se misturam. A percepção sinestética é formulada, p.ex., no seguinte relato: " Ma mi-n bedu betsa-ki dami inun inin xete i-dan.”. Na tradução literal: "E teu olho já mudou completamente quando ele respira visões e cheiros". A consciência integradora xinan, que garante a coordenação e a integração de modalidades sensoriais separadas, é desativada no processo sinestético. Nos cantos entoados nesta fase, esta é sempre caracterizada como uma ´pobre consciência sofredora´ (xinan nuitapa-ya), que não é mais utilizada.

À medida que a alteração da percepção progride, também violentamente parece que o corpo perde seus limites. O bebedor de nixi pae sente como seu peito ´pula´ (naxpi-kia), de maneira que as vísceras saltam para fora. A proximidade do auge é anunciada pela mistura crescente da percepção de imagens e de si próprio. Alguns descrevem que, neste momento, têm a sensação tanto de serem tragados para o interior das imagens, quanto de que as imagens penetram em seus corpos. Quase todos os participantes tentam, tanto desesperados quanto inutilmente, escapar das imagens. Quando no auge da embriaguez serpentes penetram no intestino de um participante, ele não consegue dominá-la. Outros vivenciam a aproximação de um fogo, sentindo um calor doloroso (kui isin), sem condições de fugir. Um bebedor me conta que, ao ver a cidade de Lima em suas visões, sentiu um grande frio (matsi). Nesta fase, todos os participantes sofrem (nui-mis-ki). A fusão da percepção de imagens e do corpo de modo sinestético sempre provoca uma ‘morte’ (mawa). O repertório dos tipos de morte é, em sua maior parte, determinado pelo tipo de cipó utilizado. Uma exceção é a "morte da serpente", que pode ocorrer em qualquer sessão, independente do tipo de cipó. A descrição desta luta mortal alucinada parece seguir um modelo narrativo fixo, já que, neste caso, os relatos individuais quase não se diferenciam. Na luta com a serpente Boa os envolvendo, apertando e devorando, os bebedores de nixi pae vivenciam a própria morte, com a sensação de estarem sendo digeridos no interior da cobra gigante. Este processo é vivenciado como extremamente longo, e eles dizem a si mesmos: "A Boa me engoliu - dunu ea xea-a-ki". Eles já não sentem o próprio corpo e choram: "Meu espírito foi embora", dizendo para si mesmos "estou morrendo; estou morto - e-n yuxin ka-xu-ki, i-tan, e-n mawa-ai, e-n mawa-a-ki”. O embriagado se contorce sem perceber, gesticulando as mãos descontroladamente, e um cantor o segura e lhe canta no ouvido. No motivo do fogo, a morte consiste em vivenciar um ardor até tornar-se cinzas. Na luta com o jaguar, o embriagado sente como as patas do felino lhe penetram na carne e como ele se aproxima com a bocarra aberta, e por fim o devora. Neste momento ele morre, e nada mais sente. Só depois de ‘ressuscitar’ (besten) graças aos cantos, ele comenta: "o jaguar me devorou - Inu-dan ea pi-xu-ki". Outros vêem a si mesmos sentados na raiz de uma árvore gigante nas profundezas da terra e morrem. Outros vivenciam a morte por sede.

É só a voz de um cantador que pode fazer ressuscitar os "mortos". "Ao ouvirem esta voz, eles sempre saram - Ha ninka-tan main-mis-bu-ki". Por isto, a instrução mais importante para um novato é, certamente, de nunca perder completamente a ligação com os cantos. Por mais que os bebedores de nixi pae estejam presos em suas alucinações, eles precisam lembrar-se deles e procurar a voz de um cantor. Assim que eles voltam a conseguir percebê-la e visualizá-la, eles são ´curados´ (xuxa). E o indivíduo ressuscita são e salvo das cinzas ardentes; da barriga da cobra, onde fora esmagado; rebenta como um grão e sente-se ´renascido´ (bake bena). A consciência xinan retorna. "O corpo sente-se melhor do que nunca - Yuda batu-mis-ki", mas ainda está ´fraco´, ou ´mole´ (babu).

Para muitos participantes de uma sessão, aqui acaba a experiência alucinógena. Todavia, de acordo com a quantidade de nixi pae ingerida pela experiência do bebedor e segundo fatores individuais, é possível dar-se ainda outra fase. Uma fase que, ao contrário da segunda, é dominada exclusivamente por imagens agradáveis. Após o auge, as visões se afastam e não mais provocam medo. Nos relatos que consegui obter sobre este estágio, chamou-me a atenção a ausência completa de referências sobre os processos de percepção. A afirmação geral é a de encontrar-se em um estado de ´visão pura´ (uin kayabi).





Os cantos de acompanhamento nixi pae dewe

A unanimidade sobre a função condutora e estruturante dos cantos (nixi pae dewe) coloca a questão sobre suas características específicas .

Os cantos são compostos de versos de 7 sílabas e refrões, nos quais repetem-se sílabas onomatopaicas como kdi-kdi, ou seqüências vocálicas como ê-êa-ê. Todos os interlocutores frisaram que o efeito dos cantos não advém dos textos. Minhas pesquisas revelaram uma homogeneidade acentuada tanto no texto quanto no conteúdo de todos os nixi pae dewe. Neste nível, quase não há diferenças, p.ex., entre os cantos das fases inicial e final. As diferenças são mais de natureza musical, e referem-se principalmente ao ritmo, ao volume e ao tom da voz do cantor.

Nos textos dos cantos, há uma primazia da linguagem metafórica. Assim, o alucinógeno é chamado de nawa huni (´homem estrangeiro´, ou ´homem branco´), nawa huni kene-ya (´homem branco recoberto por desenhos´) ou ainda huni nixi (´homem-cipó`). Os bebedores de nixi pae são denominados ´crianças pequenas crescendo´ (bake yume-tan). O céu é comparado a uma ´cuia ornamentada´ (munti kene-ya). ´Segurar o céu´ (hatun nai mesten) significa ´estar fortemente embriagado´. A consciência desativada pela embriaguez é chamada xinan kene-ya ou também xinan nuitapa, `recoberta por desenhos`, ou `pobre consciência sofredora´.

As nixi pae dewe contém diversos versos na língua Yaminawa, p.ex., habina tubi ou yame duka duka-ii.
Mesmo os cantadores não sabem o significado de tais versos.

Em termos temáticos, prevalecem as descrições de estados de embriaguez, quase todas baseadas em metáforas visuais. Assim, p.ex., o início das alucinações é cantado como o surgimento do huni nixi kene-ya (literalmente, ´o homem-cipó recoberto de desenhos´), e no auge do efeito alucinógeno, o céu é denominado como uma canoa vermelha (nai taxi xaxu-na).

Um outro leitmotiv são as qualidades especiais do cantador, como a sua capacidade de ver a visão dos outros participantes: "Eu vejo o que tu vês - mia uin-matana, kdi kdi "; "Eu vejo como ele vai embora - uin-kia wa-baini, kdi kdi "; "Eu canto para ti porque estás embriagado - pae-yan-xun-a-men, kdi kdi ". Este tema associa-se à exortação constante de que os bebedores ouçam os cantos. Assim, ao último verso citado, quase sempre se segue um Ninka inibidani, kdi kdi (´ouça-me bem de perto´). Em outros momentos, segue-se ao verso Mia ninka-tima wa, kdi kdi (´ tu não estás ouvindo bem´) a exortação Ninka bea-baini, kdi kdi (´Para onde quer que tu vás, ouça!´).

Ao se comparar todos os cantos nixi-pae dewe, temos um repertório relativamente reduzido em termos de versos sintaticamente completos, resultando num conteúdo fechado . As diferenças entre cada canto consistem na distribuição específica de unidades básicas repetitivas e nos refrões diferenciados.

A seqüência típica de versos de um canto não é baseada em nenhum princípio construtivo fixo e através disso diferencia-se, p.ex., da distribuição BC, ABC ou C, BC, ABC, descrita por Illius como modelo para os cantos Shipibo-Conibo (1997: 224). A distribuição das unidades textuais repetitivas, que pode ser improvisada por um cantor Kaxinawa durante a sua performance, ocorre sempre de modo assimétrico e, assim, corresponde a um dos princípios estéticos básicos dos Kaxinawa, que também pode ser observado no âmbito da arte ornamental e da arte plumária.

Os cantos alucinógenos dos Kaxinawa, na forma de cantos altamente padronizados e conhecidos antecipadamente por todos os participantes, diferenciam-se muito dos cantos dos Yaminawa (Townsley 1993: 457ff) e Shipibo-Conibo ( Illius 1987: 176f, Gebhardt-Sayer 1987:228), que são vistos como traduções ad hoc das alucinações acústicas e óticas.

O efeito condutor da percepção, este sim atribuído pelos Kaxinawa aos seus cantos de droga, naturalmente carece de um "fio condutor" estruturante. Este possivelmente é fornecido pelo refrão que segue a cada verso, e também pela repetição contínua dos versos dentro de um canto. No auge do estado de embriaguez, em alguns cantos há seqüências de versos que se caracterizam por repetir palavras ou elementos de palavras do verso imediatamente anterior:

nawa huni xeani kdi kdi Nós bebemos nixi pae;
xeanibu pae-n kdi kdi os bebedores estão embriagados;
pae xeaniya kdi kdi embriagados daquilo
que eles beberam.

Tais procedimentos estilísticos de repetição insistente acabam por criar continuidades sonoras que, literalmente, dão o tom, fazendo passar para um segundo plano o significado textual, que aliás já é ausente per se no caso dos versos em língua Yaminawa. Seria de grande valor realizar aqui uma análise sob o aspecto da musicologia. Infelizmente minha competência não dá conta do estudo do movimento melódico, do ritmo e de outros aspectos formais e estruturais. Pesquisas neste campo poderiam contribuir, em primeiro lugar, para uma melhor compreensão das dimensões acústicas da experiência alucinógena, as quais volta e meia se referem os relatos Kaxinawa. Em segundo lugar, elas seriam de grande auxílio para responder às questões sobre eventuais correspondências estilísticas entre os padrões musicais e os padrões ornamentais da pintura corporal e da tecelagem.

As vozes dos cantores e sua visualização

O efeito estruturante e condutor das vozes dos cantores, com auxílio das quais é possível reencontrar o caminho para fora do "tumulto sensorial" sinestético, é mais tematizado do que explicitado. A função condutora também se evidencia em afirmações negativas, p.ex., quando se acusa um cantor de ter provocado intencionalmente visões de serpentes especialmente longas, para castigar determinados participantes. Este tipo de acusação também surge quando, após uma sessão, é relatado que a tentativa de um cantador de "evocar" visões terríveis fracassou porque outros cantores conseguiram cantar acima dele e, assim, impor as "suas" próprias visões.

Ao ser visualizada, a voz de um cantador é chamada de ´caminho´ (bai) - conforme já citado - e vista em azul-verde (nanketapa), independente da cor predominante nas visões. Também é unânime a afirmação de que este caminho sonoro nunca é ´torto´ (yuxtu), mas sempre retilíneo (yuxtu-ma) , movendo-se em ziguezague entre o cantor e o céu (ina kai-ni-kiki, chintun-kida-ni-kiki). Nas instruções aos novatos, encontra-se sempre a recomendação de seguir unicamente os caminhos retilíneos dos cantos, e de não seguir as linhas do desenho (kene), que podem ser vistas durante a sessão inteira, e que também apresentam formas curvilíneas. A visualização da altura da voz do cantor depende de cada fase da droga. Os cantos iniciais que evocam as visões começam bem baixo (yuan eskadabes) e a voz é descrita como ´suave´, ou ´cantando leve´ (hui babu-an yuanki). No decorrer das sessões, ocorre uma progressão contínua. Com uma altura crescente a voz alcança o "ouvido" de ´novos mortos´ (mawa bena), ´velhos mortos´ (mawa xeni) e outros espíritos, que por elas são atraídos e visualizados pelos bebedores de nixi pae em "condensação corporal".

No auge da sessão, quando são iniciados os cantos com as quais as visões são afastadas (nichin-ti dewe), a voz azul-verde do cantor, que agora canta alto e com força (hui kuxipa haida-ki), finalmente alcança o céu em seus movimentos ziguezagueantes e o perfura (hawen hui nanketapa nai-ki chachi-mis-ki), para então tomar o caminho de volta. Quando ela retorna ao círculo dos bebedores de nixi pae, ocorre a cura. Todavia, isto se dá sob a condição de que os participantes não tenham se desconectado da voz, ou de que voltem a se lembrar dela no momento correto conseguindo visualizá-la.




Considerações finais

Na experiência da percepção induzida pela droga, na qual são dissolvidos simultaneamente os limites tanto do mundo material cotidiano, quanto do próprio bebedor de nixi pae, este participa, sensorialmente, da metamorfose continuamente possível das formas e das dimensões, aproximando-se do princípio fundamental da história da criação: o princípio da transformação.

No começo das coisas, conforme narram os mitos primordiais Kaxinawa , a vida se desdobrava em um fluxo de contínuas transformações (dami). Tudo o que existe podia mudar de forma, metamorfosear-se em outras formas do ser, comunicar-se com o todo. O visível e o invisível, o material e o imaterial não se opunham como contrários, mas eram aparições em fluxo de uma única realidade indivisível. O tempo era sincronicidade, em que tudo podia ser tanto si mesmo, quanto uma outra coisa. Deste modo, o princípio da transformação generalizada parece ser a característica essencial da criação primordial. Com a ruptura da criação primordial, a capacidade de transformação dos primeiros seres perdeu-se, e aí se originaram os planos da realidade dividida em materialidade e imaterialidade, em visível e invisível, em tempo e espaço. Contudo, a divisão destas realidades não é absoluta, mas tem limites fluidos, permitindo sempre a ocorrência de interferências.

O discurso mitológico e as visões alucinógenas retraçam o processo da criação de modos opostos, ainda que complementares. Os mitos acentuam o processo de diferenciação introduzido através da ruptura da criação primordial. Ao longo de seqüências, é retratado como o "mundo-no-começo-das-coisas" tornou-se o mundo fragmentado de ordens antagônicas que hoje encontramos. Nas visões alucinógenas, ao contrário, através da dissolução da ordem da percepção cotidiana, ocorre uma indiferenciação do mundo atual em derredor. Com o efeito progressivo da droga, a separação entre as coisas é abolida e substituída pela visão, determinada sinesteticamente, de um mundo pré-formal, preenchido pelos Kaxinawa com um sentido mitológico/cosmológico: No processo referido da diferenciação, os estilhaços da criação fragmentada amalgamam-se na visão sinestética. Por isso é possível afirmar que o olhar marcado pela experiência sinestética conduz a uma visão holística das coisas. Holística também porque a sinestesia não apresenta nada além de um leque de impressões sensoriais para um único estímulo sensorial. Aqui, a unidade dos sentidos e a unidade da criação primordial estão inter-relacionadas. A holística baseia-se na indiferenciação tanto em termos de motivo quanto de percepção. Todavia ela deve ser controlada pois os homens do tempo atual não podem esquecer que, em última instância, ela conduz à dissolução e à morte. Em virtude disso os cantos de acompanhamento têm uma função organizadora e condutora das visões induzidas pela droga.

As experiências de percepção liminares permitem aos Kaxinawa vivenciar sensorialmente o princípio da transformação, ao invés de o formular semanticamente. Assim, o nixi pae oferece uma possibilidade controlada e coletiva de participar daquela ordem de criação primordial que confere sentido à existência tanto do indivíduo, quanto de seus iguais. Uma história que, através deste processo, a cada vez se constitui novamente.


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sexta-feira, 23 de outubro de 2009

Implicações e superação da "tagarelice" contemporânea

Diante das incríveis e profundas transformações que estamos assistindo no mundo dito Ocidental (pós-política, pós-Capitalismo, pós-humano, pós-social, pós-pós-modernismo etc), vou pontuar algumas questões, pensando um pouco também nas discussões acerca da Antropologia Simétrica e do Perspectivismo. Estas duas correntes da Antropologia, parece-me, são tentativas de responder a esses desafios.

Em certa medida, poderia resumir meu argumento da seguinte forma:


"Em tempos de colonização do inconsciente, o xamanismo se apresenta não apenas como uma alternativa, mas talvez a única forma de conquistar a liberdade".


Um conceito preliminar


Vou tomar a liberdade de cunhar um conceito próprio - válido como ponto de partida do argumento para os fins desta exposição.

O ponto em questão diz respeito a tudo aquilo que nos condiciona e nos conforma a uma "visão de mundo" e nos fornece uma escala de valores.

Trata-se de um ponto de apoio que nos permita definir o que é desejável (ou não), o que é confortável (ou não), o que é o "bem" e o que é o "mal" e, sobretudo, o que é significativo ou não.

Há muitas variações para esse conceito geral, tanto na filosofia, como nas Ciências Sociais.

No caso, vou cunhar um conceito que chamarei "Tagarelice".

Definirei "Tagarelice" como a soma daquilo que usualmente chamamos:

["civilização"] + ["ideologia"] (mais fortemente no sentido dumontiano que marxista, mas incluindo este) + ["cultura"].

Para fins didáticos e provisoriamente, diria que "Tagarelice" nos fornece não apenas uma ferramenta cognitiva, mas também axiológica. Uma ontologia, uma escala de valores, uma noção de "eu". E, como espero ficar claro, também uma epistemologia.


A abrangência do conceito não é casual: confere a amplitude necessária para dar conta dos múltiplos, profundos e abrangentes fenômenos que se encontram por trás daquilo que Jameson chamou "colonização do inconsciente".

Preliminarmente, "Tagarelice" tem como peças fundamentais para operar - diria, está apoiada - em 3 noções básicas e intimamente relacionadas, entrelaçadas:

1) uma noção de tempo: uma determinada forma de vivenciarmos o tempo (tempo linear, cíclico, mítico etc);

2) uma noção de espaço : uma determinada forma de lermos e experienciarmos o espaço;

3) uma noção de corpo : uma determinada forma de lermos, sentirmos e vivenciarmos nosso corpo.

Essas 3 noções são uma só: uma dada conformidade de corpo-tempo-espaço para cada "Tagarelice".

Ou, melhor ainda, diria que "Tagarelice" não apenas se apóia nessas noções, como também forma e re-afirma as mesmas. É estruturante delas e é estruturada por elas.

Como diria Guy Debord: "O Espetáculo limita-se a enunciar a si próprio."

"Tagarelice" é, assim, a própria noção que temos de corpo-tempo-espaço. A partir delas - estou dizendo isso ainda num nível preliminar - erigimos nossa escala de valores, o que é "bom" e o que é "mal", o que é certo e o errado etc. E também nossa noção do que seja natureza e cultura, quando estas existirem.

Nossa "Tagarelice" Ocidental contemporânea tem como íntimas as noções de:

progresso,
tempo linear (passado-presente-futuro),
corpo fixo e objetivo,
materialismo,
individualidade,
separação de natureza-cultura,
sujeito/objeto,
consciente/inconsciente,
razão/loucura,
racional/irracional,
processo histórico,
linguagem

etc.

Sempre que nos depararmos com esse tipo de cisão, de dualidade e de separatividade, estaremos dentro da malha de condicionamentos dessa "Tagarelice" especifica, Ocidental (estou ciente de que estou generalizando).

Por exemplo: é próprio de nossa "Tagarelice" dizer que tudo está na linguagem, ou que tudo é histórico ou ainda a versões descartianas-kantianas. E também todas as variações materialistas. Tudo isso está na superfície de nossa "Tagarelice".

Para outras "Tagarelices" (dos índios, da Antiguidade, da Pré-História etc), outros problemas e outras cisões são construídas.


O condicionamento


A "Tagarelice" encontra seu apoio em nossa própria mente, que reproduz a cada instante essa configuração do que seja o nosso corpo, tempo e o espaço.

Ela depende de um modo específico de operarmos com nossa mente.

Ela nos convence de que somos de uma determinada maneira, que não podemos ser de outra maneira e que nossa mente está conformada a operar dessa forma.

A mente então - flexível e ávida por identificações - aceita esse argumento, esse enunciado e opera e se conforma desse modo, aceitando a si mesmo como seu próprio limite.


Descondicionamento íntimo



Em tempos de colonização do inconsciente (Jameson) resta-nos a rebeldia do xamanismo.




Para superar, atravessar e perpassar a "Tagarelice", há que se examinar detidamente, de uma forma não dualista e separada, as noções de corpo-tempo-espaço.

O que importa dizer aqui é: ao admitirmos isso, à simples admissão de possibilidade de que isso possa ser feito, já nos posicionamos parcialmente fora da "Tagarelice", posto que a forma não-dualista de exame significa a própria superação daquela dualidade "tagarelística".

Podemos dizer: para o exame pleno (vivencial + emocional + filosófico + racional + consciente + inconsciente + mental + corporal + subjetivo + objetivo), temos que nos apoiar e nos posicionar "fora" da "Tagarelice".

Ao proceder assim e avançar nesse "processo", o observador começa a duvidar e a relativizar suas próprias noções do que seja corpo-tempo-espaço: essa "dúvida" não é apenas racional-conceitual (pois então ainda estaria na "Tagarelice"), mas VIVIDA: ele começa a sentir seu corpo mais fluido e talvez não muito dotado de realidade "ontológica", começa a dissolver seu corpo e as dualidades mentais (Eu, EGO etc).

Poderá passar por algumas experiências bem estranhas...E considerar seriamente que se tornor um ser contra-cultural. Um sujeito que estivesse ferreamente posicionado dentro da "Tagarelice" poderia quase dizer que nosso observador está passando por um surto esquizofrênico.

Vejamos a seguinte passagem de Deleuze-Guattari em Mil Platôs (vol.3):



"Pare, reencontre o seu eu, seria preciso dizer: vamos mais longe, não encontramos ainda nosso Corpo sem Órgão, não desfizemos ainda suficientemente nosso eu. Substituir a anamnese pelo esquecimento, a interpretação pela experimentação. Encontre seu corpo sem órgãos, saiba fazê-lo, é uma questão de vida ou de morte, de juventude e de velhice, de tristeza e de alegria. É aí que tudo se decide.

(...)



O Corpo sem Órgão é o que resta quando tudo foi retirado. E o que se retira é justamente o fantasma, o conjunto de significâncias e subjetivações. A psicanálise faz o contrário: ela traduz tudo em fantasmas, comercializa tudo em fantasmas, preserva o fantasma e perde o real no mais alto grau, porque perde o Corpo sem Órgão." (Mil Platôs, Vol. 3)



Importante aqui é que "Tagarelice" não é insuperável, monolítica, estável. Ao contrário, é dinâmica devido inclusive aos próprios resíduos por ela fabricados (Marx, Freud etc). Há sempre novos resíduos a serem incorporados e que também fornecem instabilidade e vitalidade à "Tagarelice".

"Tagarelice" é sempre dinâmica, por definição. Ela depende desse dinamismo.

O texto de Peter Gow toca um pouco nesse ponto: o tédio e a paralisia podem fornecer um ponto de apoio interessante, caso o observador-experimentador-de-si-próprio esteja disposto a não rompê-lo (isto é, não romper o tédio, encontrar-se a si próprio). A não dinâmica sugere a própria superação da "Tagarelice". O Budismo tem muito a dizer sobre isso.




Antropologia simétrica / Perspectivismo Amazônico



Voltando à questão Antropologia Simétrica-Perspectivismo: pôr em questão o que seja corpo-tempo-espaço implica não apenas um método, mas uma superação do que seja método; posicionamo-nos aqui além da separação forma / conteúdo.

De uma certa forma é como se o Antropólogo Simétrico-perspectivista fosse, ele próprio, uma espécie de psicanalista (ou esquizoanalista), operando aquela experiência xamanística descrita acima.

Ele problematiza as noções de corpo-tempo-espaço, valendo dizer, as noções e separações de "Eu"/"Outro" e "Natureza"/"Cultura". Ao fazer isso, não apenas está operando um "método", mas aqui está se posicionando além do método, está subvertendo o núcleo que dá origem àquilo que "Tagarelice" chama de "essência" e "aparência"; substância e forma.

Executa uma transmutação íntima e dissolve "Tagarelice" e seus enunciados mais substantivos (na verdade a própria noção de substância).

Daí porque não é possível distinguir, nesse caso, o que é objeto e método, pois essa separação, essas "ontologia" e "epistemologia", derivam daquilo que está sendo superado e dissolvido.

sexta-feira, 29 de maio de 2009

Xamãs do Alto Rio Negro


Povos do alto rio Negro


Por contraste, caberia mencionar, a região do alto rio Negro, o noroeste amazônico, morada de povos de língua Tukano. No início dos tempos, antepassados míticos criaram o mundo que, antes, não existia. Das entranhas de uma cobra grande ancestral, que fazia o percurso do rio, saíram, em pontos precisos daquele percurso, os primeiros antepassados de cada um dos vários povos da região, determinando, assim, seus respectivos territórios, suas atribuições específicas e um padrão hierarquizado de relacionamento entre eles.

Em muitas cosmologias, as relações entre humanos e os demais seres são pensadas através da idéia da predação, numa metáfora que simbólica e logicamente aproxima caça, guerra, sexo e comensalidade.

Ainda no alto rio Negro, o xamã parece estar encarregado de garantir que fluxos e volumes de energia vital compartilhada por humanos e animais mantenham-se em níveis adequados. Exageros na matança de animais deflagrariam, como contrapartida, epidemias e malefícios entre os homens, provocados por espíritos protetores dos animais. Um equilíbrio vital nas lembranças e o convívio com a idéia da morte são experiências diárias na apreciação e na condução da vida.

Fonte: ISA - Instituto SocioAmbiental

quarta-feira, 20 de maio de 2009

Pensamentos no Momento da Morte




Por: RAM DASS

(Ram Dass (Richard Alpert, Ph.D.) é famoso por suas pesquisas na área psicodélica na Harvard University, e por sua subseqüente investigação e divulgação da ioga e da filosofia oriental em livros tais como Be Here Now e The Only Dance There Is. É o fundador da Seva Foundation e consagra hoje sua vida à ajuda de pacientes contaminados pela AIDS.)




A seguinte história me foi contada por um indiano, há alguns anos, sobre o meu guru, Neem Karoli Baba:

"Certa vez, em Bhumiadhar, onde Baba ia passar a noite, nós todos havíamos comido nossa refeição noturna e nos havíamos recolhido as dez e meia. Por volta da uma hora da madrogada, Baba se pôs a gritar dizendo que estava com muita fome e que queria dal [lentilhas] e chapattis. Acordei e lembreI a ele que já havíamos comido. Mas ele insistiu, afirmando que precisava de dal e de chapattis. Quem pode compreender o que se passa com um ser como ele? Por isso acordei Brahmachari Baba (o sacerdote) e este acendeu uma fogueira e preparou a comida. Já eram cerca de duas horas da madrugada, e estávamos a observar Baba consumir a comida com grande apetite. Então voltamos todos a nos recolher.

"Por volta das onze horas da manhã seguinte, chegou um telegrama avisando que um dos velhos devotos de Baba morrera numa aldeia das planícies (distante cerca de 150 milhas de onde estávamos) na noite anterior, às duas horas da madrugada. Quando leram o telegrama para Baba, ele disse: "Estão vendo, era por isto que eu precisava de chapattis e de dal." Isto despertou a nossa curiosidade pois não estávamos entendendo nada. Insistimos, mas ele não quis acrescentar mais nada. Finalmente, diante de nossa insistência, ele disse, dois ou três dias depois: "Não compreendem? Ele [o homem que morrera] estivera desejando chapattis e dal, e eu não quis que ele levasse consigo esse desejo ao penetrar na morte, pois isso teria afetado um futuro renascimento."

Esta história reflete uma visão da vida e da morte com a qual tenho convivido nestes últimos vinte e oito anos. Quando pergunto a mim mesmo como é que sei que alguma coisa continua depois da morte, reconheço que minha fé tem por base três fontes: minhas próprias experiências, as visões expressas por pessoas que eu conheço e nas quais confio (como as da história que contei acima), e a extrapolação da literatura espiritual que tenho lido. É uma combinação dessas fontes que produz em mim uma convicção tão forte de que nem tudo termina no momento da morte.

Ram Dass


Minhas experiências pessoais dizem respeito a entrar e sair de vários estados alterados de consciência. Enquanto explorava esses estados, experimentei de tempos em tempos um estado de desprendimento de minha identidade com o corpo e com a personalidade, o que me permitiu o acesso a um estado de percepção que parece ter pouco a ver com nascimento ou morte, com vir ou ir. Graças à prática da meditação intensiva e ao meu trabalho com drogas psicodélicas, testemunhei a maneira pela qual a mente cria realidades, e atingi o domínio que fica além do pensamento. Um dos resultados disso foi que cheguei a uma certa compreensão intuitiva dos estados post-mortem - compreensão que foi a seguir corroborada pelas duas outras maneiras de conhecer mencionadas acima.

É óbvio que as conclusões que vou apresentar a respeito do que acontece depois da morte não são "conhecidas" por mim no sentido científico usual, que determina os critérios para conhecer o que conhecemos. Na verdade, é somente porque eu ouço e respeito meu coração-mente intuitivo, considerando-o como meio de conhecimento, embora esse meio não esteja aberto aos critérios de reprodutibilidade pública, que pude dispor de abundantes informações sobre os estados post-mortem.

Observei que, devido a essas experiências pessoais, assim como às oportunidades que aproveitei familiarizando-me com pessoas sábias e com a literatura que dá apoio a essas experiências, meus próprios temores com relação à morte foram profundamente atenuados. Conseqüentemente, tenho sido capaz de trabalhar com pessoas que estão agonizando e proporcionar-lhes qualidades de equanimidade e paz diante do desconhecido - qualidades que parecem lhes ter sido benéficas. Durante os momentos que tenho passado junto a pessoas que estão se aproximando da morte, descobri que a única coisa que funciona é a verdade; sou assim forçado a examinar e a reexaminar minha fé na vida após a morte. É este, então, o cadinho pelo qual passou aquilo que vou compartilhar com vocês.

Nas tradições espirituais do Oriente afirma-se que as formas-pensamento às quais estamos ligados no momento da morte determinam o que acontecerá a seguir. Como disse certa vez o meu guro: "Basta-lhe desejar o próximo hausto de ar e você terá um novo nascimento." É devido a esse efeito imediato de nossos pensamentos e desejos no momento da morte que, nos países onde é muito difundida a crença na reencarnação, dedica-se tanta atenção à preparação para esse momento. Os tibetanos, por exemplo, descrevem maneiras de evitar ficar atolado na sensação de peso que surge quando o elemento "terra" do corpo é dissolvido; ou na sensação de secura, quando é o elemento "água" que se dissolve; ou na sensação de frio, quando o elemento "fogo" é dissolvido; ou na sensação de que a expiração é mais prolongada que a inspiração, que ocorre com a dissolução do elemento "ar".

Esta ênfase atribuída no Oriente à importância das formas-pensamento no momento da morte é apoiada pelas evidências fomeddas pelos estudos sobre o xamanismo e pelas pesquisas da consciência. Os xamãs, por exemplo, sabem que a natureza dos pensamentos que se tem quando se inicia a "viagem" xamanista através de estados alterados de consciência possui uma importância crucial para a detenninação da natureza dessa viagem - definindo se as visões encontradas serão paradisíacas ou infernais. (Daí a ênfase na "purificação" - seja através do jejum, da transpiração ou de outras práticas ascéticas - antes das iniciações xamânicas.) De maneira semelhante, os pesquisadores ocidentais das drogas psicodélicas descobriram bem cedo que a disposição mental de uma pessoa no início da experiência psicodélica é um fator determinante para a qualidade dessa experiência. Desse modo, se é de fato provável que os estados post-mortem se assemelham a estados alterados de consciência, parece igualmente provável que o estado da mente de um indivíduo no momento de sua morte exercerá uma poderosa influência sobre a natureza de sua experiência após a morte.

Podemos nos referir à parte do indivíduo que atravessa o véu da morte física como sendo a "alma", muito embora possamos considerar que essa "alma" é, ela própria, apenas uma forma-pensamento mais sutil, que eventualmente se dissolve ao se realizar a plenitude do que se expressa no termo budista anatta (não eu). Aquilo em que a alma finalmente se dissolve está, sem dúvida, além do que as palavras conseguem descrever, como testemunharam muitos seres iluminados. Há, no entanto, muitos símbolos que apontam para essa verdade suprema. Muitas palavras, tais como Deus, Nirvana, Aquele que não tem Forma, e assim por diante, são usadas para indicar o Mistério. Essas palavras, porém, são apenas "dedos apontando para a Lua"; pois a mente humana cognoscitiva, com todas as suas muletas conceituais e simbólicas, deve ser deixada para trás quando o indivíduo morre e imerge na verdade suprema.

Intelectualmente, podemos compreender que do ponto de vista da verdade suprema, a própria reencarnação é uma ilusão; no entanto, não somos capazes de nos desenredar da teia dessa ilusão até que os últimos impulsos de apego da mente sejam apaziguados. Na viagem evolutiva, a maioria de nós não precisa se preocupar por enquanto com a dissolução no nada, pois ainda possuímos carma (inércia de apegos passados) suficiente para nos levara transmigrar, como almas, ao longo de muitos nascimentos vindouros.

Os grandes mestres espirituais sustentam que aquilo que experimentamos após a morte também é função de nossa evolução como almas - evolução que se reflete da maneira mais clara na qualidade da manifestação da vida que estamos completando. Agrada-me pensar que o nascimento humano é mais ou menos como inscrever-se num curso de grau intermediário: ali permanecemos enquanto se faça necessário para que nossa alma conquiste nesse grau específico aquilo de que precisa; depois disso, estamos naturalmente preparados para prosseguir em nossa evolução ao deixannos esta vida. Desse modo, a alma deixa o plano físico no momento exato: nem um instante antes, nem um instante depois. A maneira de deixá-lo faz parte do currículo da alma. E o que ela leva consigo ao deixá-Io é a essência daquilo que foi a sua vida - uma essência que a alma conhece ainda que tenha sido deixado para trás o cérebro que promove o pensamento.

De acordo com várias escolas de filosofia perene, essas "jovens almas" profundamente entrincheiradas no apego ao corpo físico morrem imersas num invólucro físico sutil no qual experimentam uma espécie de "sono" confuso. Afirma-se que sua identificação com a grosseira materialidade do corpo faz com que elas estejam mal preparadas para perceber que continuam a existir depois de terem morrido; daí a sua confusão e algumas débeis tentativas de seguir adiante como se estivessem vivas. Tenho a impressão de que elas se surpreendem bastante quando ninguém, no plano físico, toma conhecimento delas. Esses seres são então, de maneira totalmente inconsciente, reprogramados pela inércia de seu carma (uma espécie de "ADN psíquico") para ingressarem em seu próximo nascimento. Aqueles que possuemem apegos físicos extremos, geralmente estabelecidos pela ganância ou pelo rancor, com freqüência continuam no plano físico, ou em suas proximidades, como aquilo que, ãs vezes, as pessoas percebem como fantasmas ou poltergeists.

Quando a alma está mais evoluída, sucede que por volta do final de sua encarnação sobre a terra ela chega a ficar suficientemente desperta para se dar conta de sua situação de modo a desvencilhar-se de um ou mais de seus "invólucros" ou "véus" - isto é, dos seus diversos corpos ou veículos de consciência (físico, astral, emocional, mental e espiritual) descritos no vedanta, na ioga e em outras tradições meditativas. Uma alma que esteja nesse nível de evolução percebe de imediato, um momento após a morte, o que aconteceu, e sente-se expandir à medida que se liberta do receptáculo da encarnação. A alma pode hesitar durante algum tempo, enquanto se sente tolhida entre o prazer por estar livre da encarnação e a atração exercida pelo amor que a prende àqueles que deixou para trás. Mas depois de algum tempo ela compreende a maneira como as coisas têm de ser, e, sozinha ou acompanhada por um guia, prossegue, entrando em outro domínio.

Nesse estágio, a alma pode ingressar num domínio mental, se os seus apegos estiverem aí, ou então nos domínios vital ou emocional. Estes últimos freqüentemente são chamados de domínios astrais, ou, no budismo Mahayana, bardos ou "ilhas intermediárias". Ao morrer nesses domínios, os tibetanos dizem que a alma pode conservar a consciência e ter aí experiências detalhadas - por exemplo, atravessar túneis de luz, sentir-se repleta de imensa alegria e de profundo amor, encontrar seres com corpos sutis luminosos e que são familiares à alma, vivenciar domínios de cores e de sons intensos, e assim por diante.

Depois de passar algum tempo nesse domínio, afirma-se que a alma - sozinha ou com a ajuda de guias - reflete sobre a sua viagem cármica anterior e, como resultado dessas reflexões, se prepara e se programa para sua próxima encarnação. Evidências fornecidas por pessoas que, durante contatos imediatos com a morte, tiveram "lembranças panorâmicas" nas quais vivenciaram uma profunda compreensão do significado de toda a sua vida parecem confirmar a veracidade desse ensinamento.

Na ioga e no vedanta, ensina-se que uma alma ainda mais evoluída, que, por ocastao de sua morte, rompe sua identificação com seus corpos sutis pode atravessar, plenamente consciente, o portal da morte e ingressar nos domínios mais elevados ou "causais" (por vezes denominados "campos de Brahma"), e permanecer em sua forma essencial mais sutil durante algum tempo, em sua viagem.

Em algumas escolas, acredita-se que, a menos que essa alma seja iluminada, ou completamente liberada da ilusão da separatividade, depois de passar nesses domínios sutis um período mais ou menos prolongado, ela inevitavelmente enveredará por uma outra encarnação num corpo físico. Intimamente, no entanto, eu não tenho muita certeza de que uma alma deva encarnar-se por meio de um nascimento físico antes de sua libertação final da ilusão da separatividade. O trabalho final talvez possa realizar-se em outros domínios, ou talvez não. Neste estágio de meu desenvolvimento, eu simplesmente não o sei, e terei de esperar para ver. O que eu sei é que o momento da morte (ou o "soltar o corpo", como dizem na Índia) é o momento mais excitante da vida. E acredito que a melhor maneira de se preparar para ele - assim como é a melhor maneira de viver a própria vida - é Estar Aqui e Agora, plenamente presente e atento neste exato momento.

Quando praticamos o exercício de permanecer atentos ao momento presente, insistindo sempre em trazer a mente de volta à atividade que estamos exercendo a cada momento - seja ela a tarefa de lavar pratos, de erguer o pé ao caminhar ou simplesmente a de inalar o próximo hausto de ar - mais cedo ou mais tarde a mente deixa de reagir com apego ou aversão aos pensamentos ou às sensações. Este desprendimento permite que nossa consciência se desloque sem "bagagens" de um momento para o momento seguinte. Como disse Cristo: "Vejam, faço novas todas as coisas."

Essa prática envolve o deixar que o momento passado morra ao emergir o novo momento. Então, deixaremos de amarrar o passado no presente, e o presente no futuro. Embora seja relativamente fácil manter esse tipo de prática em situações que envolvem pouca ou nenhuma tensão, é difícil permanecer imune à atração ou à aversão quando são intensos os estímulos presentes na situação. No entanto, com bastante prática isso é possível. Estamos então preparados para manter nossa atenção num estado de constância e de disponibilidade para o momento que vem a seguir, mesmo que este seja o momento da morte física, quando estão ocorrendo muitos estímulos poderosos. Desse modo, não levamos conosco nenhuma bagagem ou "velho carma" quando atravessamos o portal da morte. Na verdade, ninguém está atravessando o portal da morte. Pois até mesmo a idéia de um eu foi deixada para trás.

Quando perguntaram a Buda, um ser plenamente evoluído, para onde ele iria quando chegasse o momento de sua morte, ele respondeu: "Para onde vai o fogo depois que o combustível se consume?" Aí está!


(Texto extraído do livro: "Explorações Contemporâneas da Vida Depois da Morte" - Gary Doore, Ph.D. - Ed. Cultrix)